초월의 물음이 또한 자기-초월의 물음이기도 하다

'초월과 자기-초월_아우구스티누스부터 레비나스/키에르케고어까지(지은이 메롤드 웨스트폴, 옮긴이 김동규, 펴낸 곳 갈무리)'는 초월의 물음이 또한 자기-초월의 물음이기도 하다. 루돌프 오토는 신은 ‘전적 타자’(wholly other)라고 말했다.신은 세계의 어떤 부분이나 전체와 다르다는 점에서 세계를 초월한다는 것이다.지은이는 초월의 물음이 또한 자기-초월의 물음이기도 하다고 강조하는데, 이는 세계에 대한 설명이 아니라 이 세계에 대한 태도를 강조하기 위한 것이다. 창조주로서의 신에 대한 긍정에서 신의 초월이 가장 깊은 의미로 보존된다. 그것은 우주에 어떤 구조를 귀속시키는 것이 아니라 무엇보다 감사함으로 분투하는 삶을 살기 위해 자신을 헌신하는 것이다. 신의 초월에 관한 물음은 전통적으로 범신론과 유신론 간의 차이로 정립되어 왔다. 범신론은 신이 전적으로 ‘세계’ 내부에 존재한다고 확언한다. 유신론은 신이 세계 ‘내부에’ 있으면서 ‘외부에’ 존재한다고, 내재적이면서 초월적으로 존재한다고 확언한다. 하이데거의 존재-신학 비판과 타자의 차이를 존중하고 보존하려는 일반적인 포스트모던적 관심에 대하여, 메롤드 웨스트폴은 인간의 자기-초월의 방식과 관련해서 신의 초월을 다시 생각하고자 한다. 스피노자, 헤겔, 아우구스티누스, 위-디오니시오스, 아퀴나스, 바르트, 키에르케고어, 레비나스, 데리다, 마리옹을 다루면서, 웨스트폴의 작업은 존재-신학 비판, 타자성의 중요성, 탈중심화된 자기, 그리고 자율적인 초월적 자아에 초점을 맞춘다. 웨스트폴의 신앙의 현상학은 이 책을 오늘날 유럽대륙종교철학의 주요 흐름 속에 안착시킨다.

이 책은 서양 철학에서 주요하게 다루어진 초월 개념을 다룬다. 흔히 초월이라고 하면, 무엇인가를 넘어선다는 말, 존재하는 우리 세계 저편의 어떤 것을 가리키는 것처럼 보인다. 실제로, 이 책은 바로 그런 초월 개념을 다루며, 저자는 이를 우주론적 초월이라고 부른다. 서양에서는 특히 이런 초월을 신과 더불어 사유했다. 인간과 세계 저편에 있는 것, 다름 아닌 모든 것 너머에 있는 절대적으로 초월적인 것은 바로 신이다. 하지만 이 책에서는 단지 신의 초월만을 다루는 게 아니라 인간의 자기-초월을 다룬다. 신의 초월을 말할 수 있는 것은 그것을 목도하거나 경험하는 인간과 관련해서다. 그리고 인간이 신의 초월을 단지 인지하는 것이 아니라 경험할 때 인간 안에서는 일종의 자기-초월, 주체의 탈중심화가 일어난다는 것이 이 책이 해명하려는 주제의 기본 골자이다. 웨스트폴은 이런 기본적인 주제 의식 아래 서양 철학에서 초월이 은폐 혹은 탈은폐되는 철학의 사건을 다룬다. 특히 이 작업을 감행할 때 저자는 탈근대 철학과 전근대 철학의 공명을 꾀하는 독특한 사유를 보여준다. 이는 근대철학에서 신을 개념화하는 사건을 문제시한다. 이 책에 따르면 그러한 개념화는 신 자체를 제대로 이해할 수 없게 하는 것은 물론이고, 인간 주체의 주체성을 강고한 자아로 만드는 데 일조한다. 즉, 저자는 근대철학, 특히 스피노자와 헤겔의 범신론에서 신의 초월이 제거되었는데, 그리하여 인간 자아를 더 겸허하고 신과 타자에게 개방된 주체로 만들 수 없게 되었다고 본다. 이에 초월적 신과 그 신의 부름을 듣는 인간의 자기-초월을 탁월하게 사유한 철학의 거장들을 저자는 세심하게 분석한다. 그들이 바로 아우구스티누스, 위-디오니시오스, 아퀴나스, 칼 바르트, 레비나스, 키에르케고어다. 이 전근대 및 탈근대철학자들의 텍스트를 꼼꼼하게 독해하면서, 저자 웨스트폴은 이들이 어떻게 개념적으로 사유되는 신을 넘어 인간과 대화하고 소통하는 무한과 초월의 신을 드러냈는지 해명한다. 더 나아가 저자는 이러한 초월적 신과 관계 맺는 인간 안에서 어떤 일이 일어나는지를 함께 검토한다. 이 과정에서 저자는 레비나스의 초월에 대한 사유에 의존하면서 아우구스티누스로부터 시작한 초월 개념에 대한 검토를 키에르케고어로 마무리 짓는다. 왜 키에르케고어인가? 서구 전통, 특히 그리스도교가 지배적인 서구 전통에서 신의 초월은 단지 사변철학의 체계를 넘어서는 신을 칭송하고 찬미하기 위해 고안되는 것이 아니다. 그것은 성서의 최고 계명, 신에 대한 사랑과 이웃 사랑을 함께 성취하는 탁월한 계기의 역할을 한다. 이 점에서 저자는 결국 초월의 재발견에서 우리가 복원하는 것은 다름 아닌 타자성과 이 타자성에 개방된 주체성이라는 결론을 내린다. 이때 타자성은 이중적인 것으로써, 신의 타자성과 이웃의 타자성을 함께 지시한다. 즉, 신의 초월과 맞물려 자기-초월을 경험한 주체는 신과 이웃을 사랑하는 데 개방된 주체성을 함양하며, 이를 가장 잘 보여준 것이 바로 키에르케고어다.키에르케고어로 가는 길은 앞서 언급했던 것처럼, 아우구스티누스, 위-디오니시오스, 아퀴나스를 거친다. 이때 저자는 우리에게 다소 생소한 부정신학의 전통을 환기해낸다. 고중세 철학에서 가장 위대한 신비주의자 중 한 사람으로 칭송되는 위-디오니시오스는 그 누구보다도 신에 대한 부정적 진술의 의미를 잘 해명한 이로 통한다. 그리고 이 위-디오니시오스를 매개로 삼아 아우구스티누스와 아퀴나스가 한 편에 설 수 있게 된다./이종근기자









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